Тема поэта в творчестве Пушкина

Тема поэта в творчестве Пушкина занимает важное место. И это неудивительно. Ведь поэзия была для Пушкина главным делом его жизни, и потому размышления о судьбе и предназначении поэта пронизывают буквально все его творчество от первого опубликованного в 1814 году текста «К другу стихотворцу», до изданного уже после смерти "Я памятник себе воздвиг нерукотворный..."

Везде, где Пушкин говорит "я", мы вправе видеть выражение его поэтического кредо. В этом смысле и политические стихи, и дружеские послания, и любовная лирика, и лирические отступления в «Евгении Онегине», и даже эпиграммы на литературных противников — все эти произведения можно квалифицировать как произведения, в большей или меньшей степени говорящие о судьбе поэта Пушкина. "Отголоски" этого образа можно встретить в самых неожиданных фрагментах его произведений (Гринева охватывает "пиитический ужас", когда он присутствует на пиру разбойников; Евгений в «Медном всаднике» размечтался о своей жизни, «как поэт»).

Но, безусловно, главным в творчестве Пушкина было то осмысление судьбы поэта, которое уходит корнями в тысячелетние традиции европейской культуры — осмысление судьбы пророка и жреца.

Наиболее ярко фигура пророка изображена Пушкиным в стихотворениях "Песнь о вещем Олеге" (1822) и «Пророк» (1826). Одна из главных идей "Песни...":

Волхвы не боятся могучих владык,
И княжеский дар им не нужен...

Это мысль об абсолютной свободе пророка от "земных" обстоятельств. Пророк — это проводник воли Бога на земле; пророк — посредник между Богом и людьми. Эта мысль усилена и стихотворении 1826 года "Пророк". Здесь, используя мотивы ветхозаветной книги пророка Исайи, Пушкин показывает превращение обыкновенного человека в выразителя высших истин. Пророк — это "всечувствующий" человек. Ему ведомы свыше те истины, которые сокрыты от обычных людей, и поэтому он имеет право "глаголом жечь сердца людей".

Связь "пророческой" темы и «поэтической» Пушкин прямо выразит в стихотворении "Поэт" (1827), вторая часть которого построена на тех же мотивах, что и стихотворение «Пророк».

"Божественный глагол" связывает эти строки со словами из «Пророка»: «И Бога глас ко мне воззвал», а образ орла — с аналогичным образом, с помощью которого Пушкин изображает преображение обыкновенного человека в пророка.

Однако «высшее» знание не гарантирует носителю Божьих истин всенародное признание. Поэт Пушкина одинок. Толпа не понимает его. Она хочет извлечь «пользу» из его творений.

Казалось бы, толпа требует того же, о чем было сказано Пушкиным в «Пророке»: чтобы носитель высших истин эти истины открывал обыкновенным людям. Однако общая ситуация в стихотворениях «Пророк» и «Поэт и толпа» различна. Поэт находится в конфликте с людьми, ибо совершенно не верит в то, что его пророческое слово может принести им благо.

Не оживит вас лиры глас!

Толпа не понимает божественных истин, а способна лишь к восприятию элементарных житейских понятий.

Печной горшок тебе дороже:
Ты пищу в нем себе варишь.
Здесь житейской пользе противопоставлены духовные истины, а поэт прямо сравнивается с жрецом. В этом стихотворении не только формулируется идея свободы поэта — "небес посланника" от мнений черни, но и объявляется главным в его жизни духовная свобода.

Цель поэзии — не в принесении сиюминутной пользы, у нее нет прямых житейских целей. Поэт свободен и не должен обращать внимание на суд современников, потому что он — носитель высшей духовной правоты. В конечном счете эта духовная правота дойдет до людей. Поэту не нужно торопить это время: он должен быть спокоен, ибо нет пророка в своем отечестве и для своих современников. Лишь будущие народы («и финн, и ныне дикой тунгус, и друг степей калмык...») смогут понять цену пророчеств.
Так раскрывается тема поэта в творчестве Пушкина.

Источник: В мире литературы. 10 кл. / А.Г. Кутузов, А.К. Киселев и др. М.: Дрофа, 2006